二、原生与创意

　　笔者并不反对对于传统文化的转译、挪用和再创造，但是需要强调的是两者必须分清楚，何为源，何为流；何为老师，何为学生；应该是谁向谁学。下面介绍两个与舞蹈相关的例子，或许对我们理解原生和创意的关系，有所帮助。

　　(一)“你们才是老师!”

　　2002年前后，笔者受杨丽萍邀请，参加她主持的大型原生态歌舞集《云南映象》的创作，出任民俗顾问和撰稿。这个节目的灵感和文化资源，与我们生活多年的云南密不可分；直接的影响，则不能不提著名作曲家田丰先生的“民族文化传习馆”。1994年，田丰先生创立“民族文化传习馆”的时候，我受资助人美中艺术交流中心主任周文中教授的委托，参与了初期的筹建。田丰先生的做法是到不同少数民族村寨，挑选一些民间文化传承人，集中在城郊一个地方，封闭式传习民族文化，他称之为“异地传习模式”。他用“原汁原味，求真禁变”来规范教学，认为少数民族文化最有价值的是原生态的传统，传习馆应该保留50年代以前的状态。但事实上，离开本土的异地文化保护和传习面临的最大困境就是“原生态”。且不说那些对城市和现代生活满怀憧憬的年轻人，就是老人，也无法适应这种与本土生活脱节的传习。曾有一位老祭司要求离开传习馆。田丰很难过，问老祭司：“是不是我对你不好?”老祭司答：“不，你对我太好了。”田丰问：“那是嫌薪水低?”老祭司答：“这样的薪水，比起我在家乡挣的，要多得多啦。”田丰问：“那为什么你还要走呢?”老祭司答：“离开老家，我的神都不来了。”田丰先生是艺术家，他看重的是艺术的形式(形)；民间艺人(祭司)作为文化传承人，在意的是乐舞负载的文化精神(神)。基于人类学的学术立场，我们理解老祭司的忧虑，强调“在地传习”，而且应该由文化持有者自主。由于对民族文化传习的理念与田先生不同，所以，在传习馆建立后，笔者便退出了这项工作，只是在他需要时，力所能及地做点配合。杨丽萍后期较多介入，成为传习馆的副馆长。田丰先生去世后，民间艺人四散。还留在城市的，一些参加旅游表演，一些被舞蹈家杨丽萍、纪录片编导刘晓津等艺术家纳入她们的艺术创作和文化保护项目。

　　对于大型歌舞集《云南映象》打“原生态”的牌子，笔者也曾与杨丽萍等探讨过，认为在学术上不严谨。市场总监解释，这是节目推广上的一种营销策略。虽然笔者保留学术异议，但既然是商演性艺术创作，便也不争论了。看编导构思和演员阵容，倒也确实保留了相当多的“原生态”味道：歌舞的选择，大约有七成来自原型，改动不大；演员也差不多有七成来自农村各民族乡亲。在烧着电焊的排练场，总编导杨丽萍对那些崇拜她等她来“导”的少数民族乡亲喊：“你们才是老师，你们想咋个跳就咋个跳!”这些歌舞我在传习馆中见过，是经田丰先生在农村精心挑选的民间经典，动作与见惯的舞台表演完全不同，很野。加上杨丽萍的著名舞蹈作品如《水》《雀之灵》等，两种经典有机合成，造就了《云南映象》的成功。“你们才是老师!”正是基于这样的认知和对原生文化的尊重，使《云南映象》成为中国歌舞的又一杰作。

　　(二)问题的核心：不在是否“出新”，而在如何“守旧”

　　2006年，接旗主办第八届“中国盘王节”的连州市政府和连州国际摄影节组委会，委托笔者策划盘王节开幕式和闭幕式大型歌舞表演。我调看了前几届开幕式的视频，发现有一个共同特点，就是出场表演的各省瑶族代表队，由于经过了当地歌舞团的过多培训和修饰，服装、动作，都被改造和“提升”太过。歌舞团导演受过的学校训练是按大家熟知的那些套路来的，所以，来自不同地区、不同支系的瑶族表演者，服装和舞蹈动作竟然几乎都是一个样式：塑料泡沫夹心的包头，贴满机织花边和亮片的服饰，歌舞团化的舞蹈动作，改编合成的配音……结果几届表演大同小异，连服饰和动作都惊人的雷同。

　　如何出新，成为大家关心的话题。笔者认为其实问题的核心，不在是否“出新”，而在如何“守旧”。只要我们见过原生态的瑶族服饰瑶族歌舞，就会发现，传统文化的创意，远远超出我们的想象。他们祖祖辈辈传下来的服装款式、制作工艺和音乐舞蹈，都是经过千百年时间检验的文化艺术精品。我们没有认识到民族传统文化原创性的价值和精彩，才总想着怎么去出新。而所谓的“新”，由于视野的局限，又没有新到学科前沿，国际水平，难免折腾出一些曾经流行一时、现在已经似是而非的东西。

　　为此，笔者向委托方提出几个要求：参加开幕式表演的各地代表全部由当地瑶族乡亲组成，演出服装就用参加者本地传统服装，表演内容为当地瑶族道地样式，不要任何专业文艺团体指导。同时，我带领筹备工作团队，到瑶族聚居的粤北、湖南、广西、云南当等地做田野考察，寻访以瑶族文化为基础的原生态民间歌舞、民间工艺、土特产等文化资源。经过调查，笔者把关注民族文化原生形态，立足维护和重建传统文化的丰富个性，尊重文化生态及人类地域性文化的持续发展，作为第八届“中国盘王节”的策划理念。

　　笔者认为，“盘王”是凝聚瑶族族群自我认同的旗帜，以“盘王”为象征的信仰、习俗、艺术等是瑶族传统文化的核心，而“盘王节”是这一切的集中表现。“盘王节”开幕式和闭幕式将用艺术的方式，将这一切给予再阐释。为了真正体现“文化持有者”的主人地位，主体意识和主位视觉，本次开幕式和闭幕式拒绝非本民族人士的虚假“搬演”，拒绝歌舞团化的“改编”。瑶族几千年形成的文化艺术，就是经典，无需用二三流赝品来取代!这不仅是瑶族自己的一种文化自信，更是与建设文化大省、弘扬中华民族文化、保护世界文化多样性的当代潮流相吻合的。通过这一基于传统的表演，旨在向世人证明民族传统文化深厚的原创力和启示性。它可以随历史的变迁而变异，但不会衰亡和消失，它将通过某种形式“回到原点”，并在“现代”继续焕发新的生命力。

　　我们的宗旨是传播民族文化，将瑶族的原生态舞蹈、音乐及其他视觉艺术集中展现，集形体语汇、造型艺术、舞台表演于一体，并辅以现代的装置、灯光、音响效果等综合演绎手段，展现世界上最为珍贵的文化遗产和艺术奇葩。其根为瑶族，其神为以盘王为符号的民族传统文化，其形为瑶族歌舞艺术。

　　大型广场表演《原生》的基本理念，其关键词就是“原”———原生、原创、原型、文化还原。“原”，点出主题并组成这个节目的基本审美意象。同时，由于这次“盘王节”和第二届连州国际摄影节联袂展示，盘王节开幕式的主题“原生”和摄影节的主题“回到原点”互补互动，有益相生相长。第一，所谓“原生”，即原生于本土，流传千年的“原生态”作品；第二，所谓“原创”，即民间原创，强调和尊重“文化持有者”的主人地位和主创“版权”，拒绝任何歌舞团化的“改编”(演出规模或某些文物如瑶族祖图长卷的原样放大除外)；第三，所谓“原型”，通俗讲就是“原模原样”。表演者和模特需“原模”，主要由村民组成，未受当下流行歌舞模式的影响，不化妆；服装需“原样”，是当地实有民族服饰，没做另外“加工”；乐器和其他道具亦原样，需是当地土产的，不要任何替代物；音响需“原声”，即会场音响一律以民族原声为主旋律，包括背景音乐、各地代表队表演产生的音响等；语言需“原话”，即以瑶语为主，配普通话和英语翻译。领导讲话简明扼要，少讲套话；节目主持人杜绝形容词，只解说有信息量的内容，且最好由各地瑶胞自己讲，用自己的方言讲，主持人只起穿连作用；第四，所谓“文化还原”，不仅仅是体现在广场表演中，它还延伸、贯穿于本项活动的整个过程，包括前期准备阶段，表演现场，以及事后。前期准备阶段相当于一次对瑶族民族文化遗产的发现和认证，需要多学科专家的介入。他们的工作是深入民间，和村民一起“摸家底”，选择当地具有代表性的作品参加开幕式。表面看这只是一次民间艺术的单项“选拔”，但它对保护民族文化遗产，增强民族对自己文化的自信心和文化自觉意识，都将产生良好示范作用。在表演现场，恢弘的场面，群体的气氛将激发人们的民族自豪感，并感受到时代的脉动；活动结束之后，如果能在某些方面带动民族文化的保护和良性开发，这对于地方文化建设甚至文化产业的可持续发展，都将产生积极的影响。

　　为体现这一思想，本开幕式和闭幕式从整体结构、舞蹈、音乐、服饰、音响、视觉装置、灯光设计等方面，都需牢牢把握一个原则：将最本原的文化精神与最经典的民间艺术结合在一起，以来自本土的原生态经典民间歌舞为基础，用民族风格的原创性经典舞蹈、音乐和其他视觉作品贯穿全场。和现代视听觉表达、现代传播等有机化合(所以，需要借连州国际摄影节之力)，形成一种既有传统之美，又有现代之力的新结构作品，力图为人们带来特殊的视听震撼，大手笔地体现艺术的综合性并为有机地融入文化产业运作埋下伏笔。

　　这个活动不仅是一次有较大面群众参与的瑶族非物质文化遗产普查活动，也是一次本土文化产业的前期开发项目，它带来的回报可能是多方面的。例如，某些歌舞、民间工艺、绝技、绝活、游戏的开发，可能促进旅游项目的完善；特殊烹调技艺、土特产制作加工，对丰富地方餐饮业的内容，也有一定作用。

　　由于瑶族传统文化受多年意识形态和经济浪潮的冲击，一些省区已难寻找到保存较好的瑶族服饰和歌舞，所以，我们的策划，其实只实施了一半。即便如此，当那些身着款式独特的土布服装，佩戴奇异佩饰，跳着“土”得掉渣的舞蹈的瑶族乡亲一出场，还是引起了全场轰动。以致于下一届接旗的承办机构说：“你们这样搞，我们压力太大了!”

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  文章来源：中国民俗学网
【本文责编：贾志杰】